ECOLOGIA E TEOLOGIA
Bom é o que
ajuda, conserva e fomenta a Vida
Por António Justo
Em épocas passadas, em que a
terra não se encontrava tão povoada, a natureza ainda era apercebida como
ameaçadora do Homem, como algo a ser dominado por ele; hoje inverteram-se os
termos, pois o ser humano, ao apoderar-se da terra sem respeito por ela, tornou-se
consequentemente numa ameaça a ela.
Se ontem o Homem se encontrava
numa fase de luta pela própria sobrevivência, acentuando, consequentemente,
para seu desenvolvimento uma teologia antropocêntrica, hoje, que se torna
urgente a luta pela sobrevivência da vida no planeta, é óbvio o desenvolvimento
de uma teologia da ecologia (1) mais ecocêntrica, dando mais relevo ao
fundamento teológico num trabalho interdisciplinar mais comprometido com a
“nossa Casa comum”, “a nossa irmã Terra” que se sente ferida e ameaçada, como
adverte Francisco I na Encíclica ecológica “Louvado Sejas”. As ciências, a
tecnologia e a teologia devem estar para o homem e não o homem para elas.
Pressupõe-se que as ciências
naturais terão de abandonar a ideia mecanicista/materialista do mundo e a
ciência teológica e filosófica terá de mitigar o seu antropocentrismo para
aprofundar a ética de respeito pela natureza e suas criaturas como pregava e
praticava Francisco de Assis e por uma bioética de respeito pela vida e seu
desenvolvimento, como defendia e praticava Albert Schweitzer. Este, que era
médico teólogo e filósofo, no livro “Cultura e ética, Ética do Respeito à
vida”, reconhece, nos animais e nas plantas, a qualidade de nossos
semelhantes, “pelo facto de aspirarem como nós à felicidade e conhecerem o medo
e o sofrimento, sentindo pavor do aniquilamento como nós”. A compaixão que
sente pelos pobres sente-a também em relação aos seres vivos: “bom é o que
ajuda, conserva e fomenta a vida”.
Albert Schweitzer queria ver o
espírito do Evangelho aplicado a toda a criatura como verificava no ideário
jainista da Ahimsa (a não violência para com todo o tipo de ser vivo). A nossa
compreensão deve implicar a consciência de “sou vida que quer viver rodeada
pela vida que quer viver”.
Consequentemente, a ética não
deve ser apenas antropocêntrica ou sociométrica mas sim uma ética universal que
tem como objecto todos os seres vivos e que surge do contacto com o universo e
da vontade nele manifesta.
De uma Teologia acentuadamente monoteísta para uma Teologia panenteísta
(trinitária)
A
ecologia é o “estudo da casa”, estuda a natureza e as inter-relacionações dos
diferentes seres nos ecossistemas e a teologia estuda (o espírito da casa) o
seu tecto metafísico e o espírito divino presente nas pessoas, nas coisas e nos
diferentes socio-sistemas.
Deus é pai e mãe, é céu e
terra, em Jesus é nosso irmão; Deus é relação, é a matriz de todas as relações
não se extinguindo em formas antropomórficas, em formas gramaticais, em leis
naturais, nem tão-pouco nos princípios da feminilidade (com a maternidade) e da
masculinidade (com a paternidade). É porém bem verdade que, devido à
predominante acentuação do princípio masculino na sociedade, se torna hoje bem
necessário dar maior relevo ao princípio da feminilidade (maternidade) de forma
a haver um equilíbrio mais divino entre o ser humano e a natureza, entre o dar
e o receber. Para conseguirmos paradigmas de mudança e de sustentabilidade
em relação à modelação da natureza e da sociedade torna-se absolutamente
necessária uma visão mais feminina (feminina e não feminista máscula!) a nível
de pensamento, antropologia, sociologia e teologia.
A abordagem teológica da
ecologia está implícita na trilogia cristã e mais especificamente na
pneumatologia. Os prementes problemas da ecologia tornam mais óbvia uma
elaboração teológica de cristianismo integral e consequentemente uma abordagem
mais centrada no mistério da Trindade que integra a criação resumida em Jesus
Cristo, o protótipo da vida como caminho de Deus, do Homem e da natureza,
também no espaço e no tempo.
O ser humano não foi chamado
para explorar e dominar (Gn 1,28) a natureza numa perspectiva antropocêntrica
cartesiana e newtoniana, mas para cuidar e cultivar (Gn 2,15) o planeta,
assumindo um papel de responsabilidade e de respeito pelo mundo. Mestre Eckhart
avisa: “Se a alma pudesse conhecer a Deus sem o mundo, o mundo jamais teria
sido criado”.
Para Teilhard de Chardin, que
defendia o Panenteísmo cósmico (tudo em Deus), a Terra é composta de
várias camadas esféricas: Barisfera ou núcleo metálico terrestre; Litosfera ou
camada de rochas; Hidrosfera ou camada de água; Atmosfera ou camada de ar;
Biosfera ou esfera da vida; Noosfera ou esfera do pensamento ou espírito
humano: Cristosfera ou âmbito de Cristo. (2)
Numa
perspectiva de revelação e de fé cristã tudo está relacionado numa interacção
ambiental social, mental e espiritual.… De facto, Cristo (divino) e
Jesus (criatura) encontram-se em comunhão e na união das três pessoas da
Trindade.
A fórmula trinitária de Deus não
conduz ao panteísmo (tudo é deus), pelo contrário, a trindade e a incarnação
implicam uma teologia panenteista (uma teologia do tudo em Deus): o corpo de
Cristo é o universo como interpreta Teilhard de Chardin. Francisco de Assis
via como próximo também o irmão sol, a irmã lua, a irmã natureza e os irmãos
animais. O mundo atinge a sua maior complexidade da natureza no ser humano,
a floração da imagem de Deus.
A teologia vai-se renovando e
reagindo aos diferentes padrões de sociedade segundo a percepção humana: em
eras passadas para expressar a relação Deus-homem, Deus-sociedade insistia na
metáfora de pai e de rei e de filho de Deus, enquanto hoje, numa era em que se
precisa de uma consciência mais comprometida com a ecologia, a teologia precisa
de uma acentuação da fórmula da Trindade na explicação da relação Deus-nundo:
natureza onde o gene divino germina e filiação divina do Homem. Esta
consciência complementar, mais abrangente, leva a melhor sentir o que a
liturgia da missa expressa ao celebrar o mundo como corpo de Cristo, o pão como
presença divina.
O Papa Bento XVI, em 2009 na
Festa da Santíssima Trindade, apontava para a teologia de Teilhard de Chardin
ao afirmar: "Em tudo o que existe, encontra-se impresso, em certo sentido,
o "nome" da Santíssima Trindade, pois todo o ser, até as últimas
partículas, é ser em relação, e deste modo se transluz o Deus-relação;
transluz-se, em última instância, o Amor criador… Utilizando uma analogia
sugerida pela biologia, diríamos que o ser humano tem no próprio "genoma"
um profundo selo da Trindade, do Deus-Amor… que a liturgia não seja
algo ao lado da realidade do mundo, mas que o próprio mundo se torne hóstia
viva, se torne liturgia. É a grande visão que depois teve também Teilhard de
Chardin: no final teremos uma verdadeira liturgia cósmica, onde o cosmos se
torne hóstia viva."
A cristologia contém a Kenosis
– o esvaziamento divino (Fil.2, 5-7). Através da incarnação Jesus Cristo
deixa na sombra os atributos divinos continuando, muito embora, a ser parte da
Trindade passando a tornar-se dependente do Espírito Santo, tal como
acontece com toda a outra criatura (a criação). A divindade não tem forma
mas através da kenosis adquire forma em Jesus. O processo trinitário pressupõe
em contrapartida que o ser humano se esvazie (kenosis) do mundo para atingir a
dimensão do “ informe” numa ética de corresponsabilidade entre os seres e com o
Paráclito.
O teólogo Leonardo Boff em
Teologia e Ecologia ( http://www.maxwell.vrac.puc-rio.br/13163/13163_4.PDF) acentua também ele a fórmula
trinitária panenteista dizendo: “Tudo não é Deus. Mas Deus está em tudo e
tudo está em Deus, por causa da criação, pela qual Deus deixa sua marca
registrada e garante sua presença permanente na criatura (Providência).”
Já por volta de 1.500 a.C. a
sabedoria indiana pressentia a realidade Jesus Cristo, como protótipo de toda a
realidade e como ponto de encontro, ao qual os diferentes caminhos das culturas
vão dar, explicando: “O criador dorme na pedra, respira na planta, sonha no
animal e acorda no Homem” (Outra formulação: “O Espírito dorme na pedra,
sonha na flor, acorda no animal e sabe que está acordado no ser humano”). No
credo cristão formula-se a omnipresença do Espírito em toda a criação no
seguinte acto de fé: “Creio no Espírito Santo, Senhor e Fonte de vida”.
Dizer
criação é mais que dizer natureza porque implica a consciência da caminhada
conjunta do todo e de cada ser no respeito mútuo irmanado pela presença de
Deus. A encíclica ecológica “Louvado sejas” aponta o caminho e a meta: „A
criação propende para a divinização, para as santas núpcias, para a unificação
com o próprio Criador... O Espírito, vínculo infinito de amor, está intimamente
presente no coração do universo, animando e suscitando novos caminhos.” E
continua: Uma “verdadeira abordagem ecológica sempre se torna uma abordagem
social, que deve integrar a justiça nos debates sobre o meio ambiente, para
ouvir tanto o clamor da terra como o clamor dos pobres”.
O pensamento e os princípios
são como sementes que produzem diferentes frutos, daí a necessidade de se
organizarem sistemas de pensamento e praxis complementares ao serviço da
humanidade e da natureza (3). No Apocalipse (3,20) a mensagem é clara: "Eis
que estou à porta e bato; se alguém ouvir a minha voz e abrir a porta, eu
entrarei em sua casa, cearei com ele e ele comigo".
António da Cunha Duarte Justo
Teólogo
(1)
Ecologia é a parte da Biologia que estuda as relações dos seres vivos
entre si e destes com o meio.
(2)
Cf. O teólogo e geopaleontólogo Teilhard de Chardin, em “O Fenómeno
Humano”
